другий сезон Vinland Saga починається з тиші. Торфінн, колись одержимий помстою, тепер - раб на фермі, людина, що втратила і волю, і бажання жити. сезон пропонує історію очищення через працю, смирення та відмову від насильства. це виглядає як шлях до мудрості.
але саме тут і виникає найбільше запитань.
пацифізм, що народжується там, де ніхто не приходить з мечем
варто сказати чесно: Юкімура не пише політичний чи воєнний трактат. його ціль - моральна притча про переродження людини, що накоїла занадто багато зла. у межах цієї притчі пацифізм Торфінна виглядає ідеальним шляхом.
проте незалежно від авторського наміру меседж залишається меседжем. і меседж цей простий: насильство завжди зло, відмова від насильства завжди добро.
Торфінн у другому сезоні уникає будь-якої дії, яка може завдати шкоди, навіть коли дія необхідна. навіть коли страждають інші. навіть коли його бездіяльність стає пародією на мораль.
і тут з'являється питання, яке сезон чемно обходить: що робити, коли до тебе приходять з реальним, а не метафоричним злом?
пацифізм, який не визнає цього запитання, працює лише там, де мир виглядає природним станом світу. у місцях, де загроза існуванню не є абстракцією, така позиція перестає бути мудрістю - вона стає привілеєм.
пастораль, яка прикриває рабство
друга велика проблема - те, як сезон зображає рабство. Торфінн - thrall, власність. але рабство тут романтизоване до рівня пасторалі: Кетіль - "добрий господар", ферма - місце лікування душі, праця - терапія.
історичний контекст жорстокий і кривавий. у сезоні він стає фоном для медитативної історії про спокуту. не системним насильством, а декорацією.
це не деконструкція рабства. це його естетизація - гарна, м'яка, безпечна. те, чим рабство ніколи не було.
три варіанти пацифізму: Торфінн, Моб і Рейґен
цей сезон добре контрастує з іншими творами, де пацифізм подано так само догматично, але з різних причин.
- Рейґен з Mob Psycho 100 проповідує ненасильство, бо сам не має сили. для нього це безпечна моральна позиція - він нічим не ризикує.
- Моб з того самого Mob Psycho 100 засвоює цю філософію як догму. для нього насильство - не просто аморально, воно "заборонене"; у критичні моменти він паралізується, бо вибір суперечить правилу.
- Торфінн відмовляється від дії з іншої причини: він боїться повторити себе. його пацифізм - не наслідок мудрості, а наслідок травми.
три різні механіки - один результат: ненасильство як втеча від відповідальності за дію.
і це те, чого сезону довго не хочеться визнавати.
Ґінко: дія, яка враховує наслідки
на противагу цьому стоїть Ґінко з Mushishi. зовні він теж ненасильний, але природа його філософії інша.
Mushishi - це не світ без добра і зла. це світ, у якому добро і зло не є універсальними категоріями. муші не злі - вони просто існують. а люди все одно страждають. мораль присутня, але не всесильна.
те, що відрізняє Ґінко від інших мушіші, видно особливо чітко в історії про Танью. інші приходять із догмою ("муші - проблема"). Ґінко приходить із відкритим питанням: що насправді відбувається і яку ціну матиме будь-яке втручання?
його нейтральність - не втеча. його ненасильство - не постулат. його рішення - завжди свідомі, конкретні й завжди мають наслідки, з якими він живе разом з іншими.
це не "мир". це відповідальність.
і саме тому цей підхід відчувається зрілішим, ніж шлях Торфінна - який лише змінює одну абсолютну догму на іншу.
маятник, а не зростання
є спокуса бачити у другому сезоні Vinland Saga шлях дорослішання: був насильником - став миротворцем.
але насправді це не дуга, а маятник: "насильство завжди" → "насильство ніколи".
обидві позиції відмовляються від судження. обидві заперечують конкретну ситуацію. обидві однаково небезпечні.
справжнє дорослішання - це не відмова від меча. це вміння взяти його, коли треба, і опустити, коли можна. вміння бачити ціну наслідків, а не ховатися за правилами.
це складно. це не помістиш у пасторальний сезон. але саме тому спрощена історія про "ненасильство як порятунок" звучить порожньо.
Ґьотц, який пішов далі
є текст, який бере ту саму проблему - і доводить її до кінця.
у п'єсі Сартра Le Diable et le Bon Dieu Ґьотц проходить шлях, дивовижно схожий на Торфіннів. спершу - абсолютне зло: він воює, вбиває, руйнує заради самого руйнування. потім - різкий поворот: він вирішує стати абсолютно добрим, відмовляється від насильства, роздає землю селянам, намагається побудувати утопію без крові.
і це не працює. не тому, що Ґьотц слабкий чи нещирий. а тому, що світ не дозволяє. його пацифізм стає причиною страждань інших - тих, кого він відмовляється захищати. його "добро" виявляється таким самим егоїзмом, як і його колишнє "зло": обидва - способи уникнути відповідальності за конкретні наслідки конкретних рішень.
Сартр не зупиняється на красивому фіналі "герой став миролюбним". він показує, що абсолютний пацифізм - така сама втеча, як і абсолютне насильство. Ґьотц врешті повертається до дії. не тому, що насильство виявилося "правильним". а тому, що він нарешті розуміє: бездіяльність - теж вибір, і за неї теж доводиться платити.
це не героїчний фінал. це трагічне усвідомлення дорослої людини.
різниця між Сартром і Юкімурою - в чесності. Сартр не глорифікує жодну з позицій Ґьотца: ні насильство, ні пацифізм, ні повернення до боротьби. кожен етап - це помилка, з якої персонаж виростає. Юкімура глорифікує пацифізм Торфінна як точку прибуття, як мудрість, як відповідь.
і саме тому один текст - про свободу, а інший - про догму.
слова про мир, які мають вагу лише там, де мир гарантований
у підсумку проблема сезону не тільки в тому, що він говорить, а й у тому, звідки він це говорить.
притчі про мир працюють у безпечних світах. вони не працюють у світах, де мир треба виборювати. де іноді відмова від дії означає відмову від себе.
пацифізм, який не визнає цього, - не мудрість. це комфортна позиція для тих, хто ніколи не мусив робити справжнього вибору.